緬譯英：Bhikkhu Dhammasubho & others(淨法比丘等)

英譯中：Bhikkhu Shi Kai Hong (釋開弘比丘)

       在這階段，色法已經以業生色、心生色、時節生色及食生色的方式觀察。關於業生色，產生業生色之業於甚麼時候發生呢？《無礙解道》第五○頁說：Purimakammabhavasmim moho avijja , ayuhana savkhara, nikanti tanha , upagamana m upadanam , cetana bhavo ; ime pabca dhamma purimakammabhavasmim idha patisandhiya paccaya. 「於以前的業有的痴為無明，努力為行，欲求為愛，接近為取，思為有，這些於以前的業有的五法是今生結生的諸緣。」[1]依注釋，詮釋 purimakammabhavasmim「於以前的業有」為purima kamma bhave, atitajatiyaj kamma bhave kariyamaneti attho 「關於『以前的業有』，意思應作『過去生業有』」。 

       因此，依《無礙解道》，緣於過去生的無明、愛、取、行及業，結生識於今生生起。能產生結生識五蘊之諸緣——無明、愛、取、行及業，尤其是人類的，於甚麼時候生起呢？準確地說為「過去生」﹙atita-jati﹚。現在的名色是由於現在的無明、愛、取、行及業所產生的嗎？不！這些原因在過去生生起。它們是過去五蘊的一部分。因此，如果禪修者不觀察過去的五蘊，他能夠觀察到屬於過去五蘊一部分的無明、愛、取、行及業嗎？

       反過來說，如果禪修者能夠觀察過去生的無明、愛、取、行及業，由於它們是過去五蘊的一部分，它們攝入於過去五蘊。禪修者被指示觀察現在果是由過去因而生起；未來果由現在因；較遠的未來果由較近的未來因而生起的關係。Atitepi paccaya ceva paccaya samupanna dhamma ca anagatepi etarahipi paccayaceva samupanna paccaya dhammaca. 「過去只有緣及緣生法，未來與現在也只有緣及緣生法」。禪修者被指示觀察三世，即過去、現在與未來之間的因果關係。如果觀察過去，只有因與果；如果觀察現在，只有因與果；如果觀察未來，也只有因與果。

       因此，為了能夠了解屬於過去五蘊一部分的諸過去因，禪修者必須觀察過去的五蘊。同樣的，為了能夠了解屬於未來五蘊一部分的諸未來因，禪修者必須觀察未來的五蘊。如果禪修者欲觀察較近的過去果，即由較遠的過去諸因所產生的五蘊，他必須觀察過去的五蘊。如果他想觀察未來果，即由諸現在因所產生的未來五蘊，那麼他必須觀察未來的五蘊。進一步，如昨晚的開示，第七章[2]所說，禪修者應如何依《中部後五十經注》(Uparipannasa Commentary)及Bhadekarattha Sutta修習以去除對五蘊的見與愛呢？有說到人被見與愛所征服，是由於他沒有毗婆舍那智。人不被見與愛所征服，是由於他生起了對五蘊的毗婆舍那智。Vipassanaya bhavena tanha ditthihi nakaddhiyati. 「透過毘婆舍那的修習而不被愛見牽去」。因為毗婆舍那智生起，人不被見與愛牽去。因此，為了不生起對現在五蘊的見與愛，人必須精進嘗試獲得現在五蘊的毗婆舍那智。如果他不想生起對過去五蘊的見與愛，他應該做甚麼？他應該於過去五蘊修毗婆舍那。如果他不想生起對未來五蘊的見與愛，他應該於未來五蘊修毗婆舍那。

       佛陀在《大緣經》(Mahanidana Sutta)中說：Gambhiro cayaj Ananda paticca-samuppado gambhiravabhaso ca . Etassa Ananda dhammassa ananubodha appativedha evam ayaj paja tantakulakajata gulagunthika-jata mubja-babbaja-bhuta apayaj duggatij vinipataj samsaraj nati-vattati. 「阿難！此緣起法甚深，有甚深相。阿難！因不隨覺、不通達此法，有情，如絲鏤纏結；如織巢鳥的巢；如文邪草；如燈心草；故不能出離惡生、惡趣、地獄及輪迴」[ANG1] [3][ANG2] 。佛說這一經，因為有一天下午，阿難尊者來請教佛陀。為甚麼阿難尊者來問緣起法呢？因為那一天中午，阿難尊者以四種方式對緣起修毗婆舍那：

一、         順觀。觀察緣於無明故行生起，緣於行故識生起，………..

二、         逆觀。與上相反。

三、         從中間至開端。

四、         從中間至末端。

這樣，緣起在他的內觀變得非常清楚。

       為了要聆听好的開示，阿難尊者來到佛前，請教緣起法。以這樣的目的，阿難尊者白佛言：「佛陀！雖然說緣起甚深，但是以我的智慧，卻覺得很容易、清楚。」佛告阿難尊者：「不應這麼說，不應這麼說。」於是佛陀教示如上所引之法，即：「有情由於不能隨覺(anubodha)及通達(pativedha)緣起法，而被捲入輪迴，如絲縷纏結；如織巢鳥的巢；如文邪草(mubja)；如燈心草(pabbaja)(這兩種草，可編織而作為擦腳布用，用久之後，即成為破爛及糾纏不清。那時，便分不清何處是開端，何處是末端。) 有情這樣地流轉於輪迴中。他們無法脫離惡趣及輪迴。」佛陀這樣的教示。

       在這例子，隨覺智(anubodha bana)即知遍知(bata paribba)。如果隨覺智與通達智(pativedha bana)二者結合，即是知、度及斷遍知(bata paribba , tirana paribba , pahana paribba)。名色區別智(namarupa pariccheda bana)與緣攝受智(paccaya pariggaha bana)可稱為知遍知。能夠以相、味、現起及足處觀察所有的緣起支稱為名色區別智。如您能夠觀察到三世的關連，您即可以覺悟因果關係，即由諸因產生果，果又產生諸因。這種了解因與果的智慧稱為緣攝受智。名色區別智與緣攝受智即稱為知遍知。它們獲得這樣的名稱，因為能透徹地觀察到毗婆舍那禪所有必要的所緣。在知遍知之後是度遍知，亦即思惟智(sammasana bana)與生滅智(udayabbaya bana)。斷遍知是從壞智(bhavga bana)以上的各種觀智。

       思惟智與生滅智為度遍知，因為能夠在具有觀察、審慮及確定諸緣起支的無常、苦、無我相的能力之後，透徹地覺悟緣起。壞智以上的觀智稱為斷遍知，因為在這些觀智的時候，透徹地覺悟在那個階段所應斷的煩惱已斷、色法、名法及行法。這是三種世間遍知(lokiya paribba)。

       在出世間遍知(lokuttara paribba)，當聖道智以涅槃為所緣時，禪修者只知無為涅槃，這是所緣通達(arammana pativedha)。禪修者知四聖諦，這是無癡通達(asammoha pativedha)。知苦聖諦、集聖諦、道聖諦及滅聖諦的作用已完成(kicca siddhi)。這表示當須陀洹聖道知見無為涅槃時，這聖道完全去除了覆蔽如實知四聖諦的癡。因此接下來，禪修者能夠容易地觀察到四聖諦。為甚麼？因為他已經去除了能夠覆蔽如實知四聖諦的癡。所以接下來，(如實)知的作用自動地操作。

       它(聖道)也可以稱為知遍知，因為知四聖諦的作用已成就，及因為可以分別知苦聖諦與集聖諦。這聖道法也依作用成就而稱為知遍知。

       這聖道也去除覆蔽苦聖諦與集聖諦的無常、苦及無我相的癡。因此，每當禪修者再次觀察稱為集聖諦的緣起，及稱為苦聖諦的名法與色法時，無常、苦及無我相明顯地顯現。因此，也依作用成就而稱之度遍知。

       主要的，這聖道也稱為斷遍知，因為它完全去除相關層次的煩惱。它也被作為相關層次的無為涅槃，因此稱之為斷遍知。佛陀教示由於缺少透過三種世間及出世間遍知，而徹底覺悟緣起的智慧，有情無法脫離輪迴。

關於這道理，注釋說：「Banasina samadhipavarasilayam sunisitena , bhava cakkam apadaletva, asanivicakkam iva niccanimmathanam, samsara bhayam atito , na koci supinantareyyatthi.(Vism, XVII, 314) 「甚至在殊勝的定石上磨利了的智劍亦難擊破有輪；如雷電之輪而常摧碎於人的輪迴的怖畏，即使在夢中也沒有誰能超越。」[4] 緣起是一直在如雷電般地壓迫有情的實相。這是擁有無窮盡老病(死)的實相。 緣起的轉動，令有情於輪迴中老，於輪迴中病，於輪迴中死。強烈的提到如不以依定石磨利之慧劍切斷壓迫有情的緣起，即使在夢中，也沒有任何人能脫離輪迴。這見於《清淨道論》第二冊二二○頁﹙緬文版﹚。同樣也見於Sammoha Vinodani注釋中的「緣起分別」﹙Paticca Samuppada Vibhavga﹚之末，對「有輪論」 Bhava Cakka Katha所作的注釋，因此有必要觀察緣起。觀察緣起不能不觀察過去及未來五蘊。佛陀教示若不知緣起，沒有任何人能夠脫離輪迴。在注釋中也提到這點。

       那麼，如何觀察過去及未來諸因呢？關於這點，佛陀教導四種觀察緣起的方法：

一、         順觀。緣於無明故行明生起，緣於行故識生起，….乃至老死憂悲苦惱。

二、         逆觀。與上相反。假設有一未來生。甚麼是來生老死之因呢？那是生。緣有故有生，….乃至無明。這樣的逆次序。

三、         從中間至末端(未來)。

四、         從中間至開端(過去)。

全部四種方法。另一種方法述於注釋：

五、Atite hetavo pabca, idani phalapancakam , idani hetavo pabca , ayatim phalapabcakanti(Vism, XVII, 291). 「過去有五因，今世有五果；今世有五因，未來有五果。」[5]

這述於《清淨道論》第二冊第二一四頁，也同樣述於Sammoha Vinodani。這偈頌與《無礙解道》一致。依這方法，是把因與果分組。這樣便有五種方法。禪修者可以選擇這些方法中的任何一種方法以觀察緣起。大多數這裡的禪修者觀察從中間至開端(過去)。

       舉個例子，有人在森林中尋找藤，首先見到藤的根。他切斷藤的根部，開始從根削到上端。當他削完之後切斷，取他所需至滿足。如是，佛陀教導從無明至生老死來觀察緣起。另外，有人尋找藤，首先見到藤的上端，他從上端開始慢慢削至根部，切斷而取用之。如是，佛陀以逆的次序，教導從生老死至無明來觀察緣起。另有一人尋找藤，首先見到藤的中部。他從中部削至根部之後，切斷而取用之。如是，另一種觀察緣起的方法，是從中間至開端(過去)。另一個人也是首先見到藤的中部。不過，他從中部削至上端，切斷而取用之。如是，有從中間至末端（未來）的觀察方法。禪修者可以依其中的一種方法來禪修。[6]

       我們取從中間開始觀察的方法來說明。關於這方法，有現在業輪轉作為來生生命之因的教法。依這教法，我們發願未來欲證得涅槃。每次行善業時，皆發了欲證得涅槃的願。有不需要等到來生便能肯定證得涅槃之可能。無論如何，如還未得涅槃，還會有一些較小的願望，諸如：「願我生為人，願我生為天人，願我生為梵天」等等。在行了某一善業之後做這些願。觀察這些業，即趨向輪迴之因。

如果在禪那之後許願，那麼您所進入的禪那也攝入業輪轉。假如您在禪那之後許願欲來生轉生為梵天，那麼對梵天錯誤的認知是無明。在真實法中，沒有實在的「男人、女人、有情、天人、梵天」的存在。如果他們不存在，那真正存在的是什麼？它們只是一堆色法、一堆名法，及一堆組合在一起的名色。如果知道只是一堆色法，一堆名法及一堆組合在一起的名色，那是正確的。如果知道只是一堆因與果，那也正確，因為這些名色從各自的因而生起。因與果皆是無常，生起又消滅；皆苦，為生滅所持續地逼迫；皆無我，沒有靈魂，沒有不可破壞的實体。因此，知道這些色法、名法、因與果是無常、苦及無我是正確的。如果他不了解這些，而了解與之相反的，那麼這知解便可說是錯誤了。

《清淨道論》第二冊第一五七頁說到無明之定義。這是一個容易讓禪修者明白的定義。Paramatthato avijjamanesu itthi purisadisu javati, vijjamanesupi khandhadisu na javatiti avijja. (Vism, XVII,43)「奔走於第一義不存在的男、女等之中，而不奔走於第一義存在的蘊等之中，故為無明。」[7]心取在第一義諦中不存在的諸所緣，如男人、女人、有情、天人及梵天。真正存在於第一義諦中的色法、名法、因及果沒在心中生起。這表示不如實知第一義諦中的色法、名法、因及果；不如實知無常、苦及無我。存有著男人、女人、有情、天人及梵天的錯誤見解，而這於第一義諦中不存在的錯誤見解是什麼呢？即無明。

       回顧上面的例子，某人在出禪定之後，許願生為梵天，那禪定可能是初禪、第二禪、第三禪、第四禪或任何無色界定。所許的願可能是「願我生為梵天」。對梵天錯誤的認知是無明，執著生為梵天是愛，執取生為梵天是取。這三法是凡夫貪見組的其中一部分。如果有喜，則有二十名法；如果無喜，則只有十九名法。如果迫切地許願，則不包含昏沉睡眠(thina-middha)。如果平淡地，或不迫切地許願，則可能包含昏沉睡眠。生起意門轉向及七速行心。彼所緣可能生起，也可能不生起。因此意門速行心路可能多次生起：意門轉向、七速行及二彼所緣。這稱為煩惱輪轉﹙kilesa vatta﹚。他為三法(無明、愛及取)所圍繞而聚集。聚集什麼？進入禪那(的業)。這禪那是什麼？它是行。禪那心心所﹙禪那名法﹚是什麼？它們是行法，一生起，便消滅。它們也是無常。它們只有在把能產生未來梵天(五)蘊的力量或潛力傳達至下一個名色過程之後才會消滅。這力量或潛能稱為什麼？即業。總共有五因成為一組：無明、愛、取、行及業，禪修者必須觀察這五因。

在這例子，在進入禪那之前，許個欲生梵天的願。入禪之後，從禪出定。出定之後，觀察許願欲生梵天之無明、愛及取。觀察在這禪那名法中有多少名法。觀察這些禪那名法消失後所留下的力量或潛能。之後，觀察「為什麼『有』(bhava)生起？由於取的原故」。取是執取來生生為梵天。「為何取生起？因為愛。為何愛生起？因為受，取未來生的梵天名色為所緣而生起的受。為何受生起？因為觸。為何觸生起？因為六入。等等……..」；以逆的方式觀察。

       如是逆觀察名法至到最初階段的羯羅藍(kalala rupa)。在那階段，有三種色，即身十法聚、心所依處十法聚及性根十法聚，或者說有三十種色。關於他的名法，如果含有智(nana)及喜(piti)則有三十四名法。這些色法是色蘊，而這些名法是名蘊。如果把名法分為四組，那麼便有四名蘊。所有的色與名成為五蘊。這樣觀察時，由於是以逆的方式觀察過去名色，有時候禪修者小時候的影像會出現。假如這影像出現，觀察及分析那影像的四界，漸漸地，主要地觀察有分意界，及朝過去觀察名色。這是許願生為梵天的例子。

       如果禪修者不希望生為梵天，而希望或許願來生生為比丘，那麼對「比丘」錯誤的認知是無明，執著生為比丘是愛，執取之是取。被無明、愛及取所環繞而於塔前供養花及燈。供養花及油燈的善心是行，行滅後所留下來的力量或潛能是業。一共有五因，即無明、愛、取、行及業。禪修者成功觀察這五因之後，必須逆觀察名色至到最初階段的羯羅藍，如以上所說。

       姑且說在禪修前，您在塔前供養花或油燈，並許願﹙在未證涅槃前﹚成為比丘或比丘尼、人類、天人或任何所希望的眾生。只有在許了願之後，記住在自身生起的諸名法。禪修時，發展定力之後，內外觀察現在的名色。接著把光照向在塔前許願的影像，作為一個外所緣。如果影像出現，轉而觀察影像的四界，分析其名色。整体地觀察六根及四十二身分中的色法。特別是有系統地觀察心所依處的五十四種色。如是能夠觀察心所依處，將見到有分意界。向前及向後地觀察有分意界。供養花及油燈的速行心路的心心所將在兩個有分意界之間生起。當它們生起，檢查這速行心路的心心所是否確定是在許願時生起的心路。假如能夠檢查，禪修者將知道是對或錯。如果正確，不就表示已經能夠觀察到最近的過去了嗎？是的！

       (許願時的)無明，愛及取生起為：意門轉向、七速行及如果彼所緣生起，則有二彼所緣。意門轉向有十二名法。如果包含喜，速行有貪見組中的二十名法。彼所緣也有二十名法。這意門速行心路是名法。速行心路依之生起的心所依處是色法。全身的六根及四十二身分是色法。所以有二法，即色法及名法。

       供養花及油燈的心心所生起為意門轉向、七速行及如果有彼所緣則有二彼所緣。意門轉向有十二名法。假如有喜及智速行則有三十四名法。這智是自作業正見(kammassakata samma ditthi)，即對業報的信解。如果高興及喜悅地造此善業，那麼即包含喜，共三十四名法。彼所緣可能生起。這意門速行心路是名法。速行心路所依之生起的色法、六根及全身的四十二身分是色法。所有一切是色法及名法。如果能夠觀察到最近的過去名色，進一步漸漸地往過去觀名色，如昨天的名色、前天的名色、上個月的名色、兩個月前的名色、一年前的名色、兩年前的名色等等。觀察名色至到最初階段的羯羅藍。

觀察過去生的名色

在這階段，有些禪修者承認在禪修課程開始時，雖然他們有意願要禪修，但是仍舊有許多疑惑。無論如何，當能夠如上所說那樣地觀察時，他們見到他們(影像)逐漸變年輕，便相信了。這是說，目前成年的禪修者，當他觀察過去的名色，他年少時的心性再度呈現。他便接受過去是可以觀察到的。他繼續觀察小時候的名色至到在母胎時，及至到最初結胎階段的羯羅藍的名色。能夠觀察到這最初結胎的羯羅藍之後，如果他以欲知這名色從何處來的欲願，用光照向彼方﹙過去﹚，通常他可發現產生這名色的因。

       可是，有些禪修者可能卡在這個階段。雖然他用光照向彼方，但是沒發現什麼。他們說：「光無法穿過去。」如果這樣的話，再次有步驟地培育定。當定力強時再去照。如果一再嘗試而仍然失敗，則一再內、外觀名法及色法。這種情況是可能發生的，因為開始觀察名色的階段，名色不清楚。這里是更詳細地往過去觀察，內外觀察名法及色法。

       在過去生的死心與今生結生識之間沒有心剎那。如果您能觀察今生結生的名色，那麼您就可以觀察到過去生死時的名色。進一步只觀察為名色而已。這樣觀察，通常臨終時非常靠近死心的影像會很清楚地出現。呈現在有分意界，產生今生生命的業所緣、業相或趣相將出現。如果臨終的影像出現，觀察它的四界。當它變成色聚時，分析它。觀察心所依處及分析其色法。如果在那里觀察不到業生色，則往過去一些觀察。如果您能夠分析死亡的前一刻，那麼您可以觀察心所依處。如果能夠觀察心所依處，那麼將發現以心所依處為所依的主人有分意界。當禪修者已經發現有分意界之後，他該做什麼呢？他將發現其中一個相(業所緣、業相或趣相) 由於能產生果報的業力的原故，在臨死速行或該速行之前一刻生起。

第一位禪修者的報告

       為了更好的理解這個階段，將說明兩位禪修者的報告。有一位禪修者被指示觀察他的第一過去生，今生他是位男人。第一過去生所聚集的業不一定產生今生的果報。在第二過去生中，他是一位出家人。在那一生中他修習禪觀。那一生他所修的禪法是四界分別觀、三十二身分、骨觀及白遍。禪修之後，他許願生在人間快樂之處。當今生這位男士觀察他第一過去生，他第二過去生禪修的業之業所緣出現。禪修的善速行心路心心所在臨死速行時生起。不過那時，總共生起了四種善速行心路：

一、         四界分別觀的善速行心路

二、         三十二身分的善速行心路

三、         骨觀的善速行心路

四、         白遍的善速行心路

因此，他被指示觀察到底那一種業真正的產生果報。他觀察到臨死速行的所緣是修四界分別觀之業。

關於修四界分別觀之業，生起如是以四界為所緣的意門速行心路：意門轉向、七速行及可能有的彼所緣。意門轉向有十二名法。速行徹知四界。這是知四界自相的大善速行心(maha kusala javana citta)。如果有智與喜，則有三十四名法。這位禪修者有三十四名法。由於這位禪修者有三十四名法，因此包含喜。這業產生今生的生命。這業間隔了一世。因此前生所造的業並沒有產生今生的生命；而是第二過去生所造業產生今生的生命。因此，業所緣可以隔多生而生起。這也在教典中提到。有提到供養花而不墮入阿鼻地獄九十一劫的事情。如果業種在肥沃的土地，而那業又很強的話，那麼它可以產生果報於多生多世。

當禪修者聚集這業時，他許願能夠以人身禪修直到證涅槃。當他許這樣的願，對「人」錯誤的認知是無明，執著於人的生命是愛，執取之是取。在這組無明、愛及取的意門轉向有十二名法。速行有屬於貪見組的二十名法。沒有彼所緣。這心路過程是煩惱輪轉。為這煩惱輪轉所圍繞，他修四界分別觀。其他禪法不產生果報，而只是四界分別觀產生果報。禪修的善心有三十四名法。這些名法是行。當行法消失而留於名色過程中的力量或潛能是業。總共有五因：無明、愛、取、行及業。禪修者觀察到這些法之後，應該做什麼呢？當他發現業(潛能)，那麼便觀察彼方(過去)和此方(現在)，因與果，把業和結生的羯羅藍的三十種業生色關連起來。如何觀察呢？觀察它們之間是否有關係。假設見到兩個人坐在一起，您過去問他們之間有什麼關係。見到兩個人是一回事，詢問是另外一回事。詢問兩人之間的關係就如觀察因與果的關係。

過去的名色已經觀察了。如何了解呢？(一)稱為無明、愛與取的名，和它們依之而生起的心所依處色，這二者是名色。(二)稱為行和業的名，與它們依之而生起的心所依處色，這二者是名色。它們是過去生名色的一部份。換言之，它們是過去生五蘊的一部份。在這階段，已經了解到過去名色與今生結生的羯羅藍階段的名色。因此過去因是在過去生生起的名色或五蘊。無論如何，它們不是過去生所有的五蘊，它們只是過去生五蘊中的一部份。最初結生階段也有色法與名法或五蘊。因此只有在能夠觀察過去五蘊後，禪修者才能夠進一步觀察它們如何連接到現在五蘊。假如你還未曾見到那兩個人，就要觀察他們之間的關係，這是很困難的。禪修者必須首先修習以見到兩個人。只有見到他們之後，才能進一步知道或詢問他們之間的關係。

       在這階段，有一點禪修者應該好好了解。到目前為止，禪修者已經能夠有系統地觀察六根和四十二身分的色法，即業生色、心生色、時節生色及食生色。

因此對於已經了解以上這些法的禪修者，心生色由於心而持續地生起。心是因，心生色是果。了解了這些，如果他觀察彼方的業力(kamma satti)，接著觀察此方結生最初階段的羯羅藍的三十種色法；一次又一次地觀察過去，觀察現在，禪修者將了解名色是否因為那業力而生起。如同心生色是由於心而持續地生起，禪修者自己了解業生色由於業力而持續地生起。他如是了解而觀察那業產生這果報。

       不過也有不產生果報的業。關於這點，這位禪修者在他第二過去生中聚集修三十二身分業處的業。他也聚集修骨業處的業。如果他修骨業處直到證入禪那，那麼這禪那不會產生人的生命，而是在禪那之前生起的近行定的大善速行能產生欲界的生命，如人的生命。他也修白遍直到第三禪，這第三禪不會產生人的生命，無論如何在禪那之前生起的遍作定與近行定的善速行則具有產生人的生命的能力。由於所有這些業具有能產生人的生命的能力，禪修者被指示觀察修三十二身分的欲界善速行心心所的因果關係；觀察修骨業處的遍作定與近行定的欲界善速行心心所的因果關係；觀察修白遍遍作定與近行定的欲界善速行心心所的因果關係。這樣逐一觀察之後，禪修者發現修三十二身分的業不產生果報，修骨業處的業也沒有產生果報，修白遍的業也沒產生果報。了解到這些之後，最後當他一再觀察修四界分別觀的業，他發現這修四界分別觀的業產生今生生命的果報。

       這樣了解之後，他應該做什麼呢？以慧眼觀察由於無明、愛、取、行及業的因，結生最初階段羯羅藍的色法持續生起。此後以慧眼觀察「由於無明，色生起。無明是因，色蘊是果。由於愛，色生起。愛是因，色蘊是果。由於取，色生起。取是因，色蘊是果。由於行，色生起。行是因，色蘊是果。由於業，色生起。業是因，色蘊是果。」這是觀察因果關係的方法。結生五蘊的其它蘊(受蘊、想蘊、行蘊、識蘊)也可以用同樣的方法來觀察。能夠觀察結生五蘊，禪修者可以分為五蘊的方法。觀察每一剎那在眼門心路、耳門心路、鼻門心路、舌門心路、身門心路及意門心路生起的名法之因果。

       無論如何，在諸心路之中，只有異熟名法及業生色由於過去生的無明、愛、取、行及業而生起。例如唯作心、善速行及不善速行不由於業而生起。所以沒有必要觀察它們與過去生的關係。只需要觀察它們與現在因的關係。舉眼門心路為例子，生起五門轉向、眼識、領受、推度、確定、七速行及二彼所緣。五門轉向是唯作心，他也不關係到過去因。確定也是唯作心，他也不關係到過去因。善或不善的速行也不關係到過去因。在這心路中有關係到過去因的異熟心心所是：眼識、領受、推度及彼所緣。五門轉向、確定及速行關係到現在諸因，如所依(vatthu)、所緣、觸等。

以上所述的方法，即把因歸為一組，把果歸為另一組來觀察因與果的關係是依注釋的指示。這指示與《無礙解道》所說Atite hetavo pabca , idani phalapabcakam , idani hetavo pabca , ayatim phalapabcakanti：Atite hetavo pabca , idani phalapabcakam , idani hetavo pabca , ayatim phalapabcakanti. 「過去有五因，現在有五果；現在有五因，未來有五果」一致。把因與果加以分組以便易於觀察，這是緣起第五法。在尋找藤的譬喻中，佛陀教導四種方法，加上這《無礙解道》所述的方法，總共有五種方法。《清淨道論》也說到觀察三輪轉，即煩惱輪轉，業輪轉及異熟輪轉，這觀察法與第五法無多大差別。

       在這階段，禪修者必須觀察所有六根，連接過去因與現在果的關係，在這之後，進一步的教導是：Atitepi paccaya ceva paccaya samuppanna dhamma ca. 「過去只有緣及緣生法」。當觀察過去時，他了解到過去只有因與果。要了解這些，有必要觀察第二過去生，因為由於第二過去生的諸因，產生第一過去生的果。我們是否能夠說這樣就足夠了？這並不足夠。如果可能，觀察更多的過去生會更好。為什麼更好？

(一)當有情見到他們如何以何種槳划船，如何被浪(輪迴中的世間法)衝擊，他不是就會失望嗎？他們將失望，慢心也會減低。他會常常被警惕心(samvega)所警策。這是一個原因。

(二)另一個原因是如果禪修者能觀察多生，他對輪迴的厭倦將逐漸成熟。這厭智(nibbida bana)的成熟對毗婆捨那智是一個強大的助緣。這是証得道智、果智的強大支助。因此，禪修者應該嘗試令厭智成熟。有了這樣的目的，則觀察許多生是較好的。

當這禪修者被指示觀察過去，在他第二過去生中，他是一位僧人，修習四界分別觀、三十二身分、骨業處及白遍。他許願生為快樂的人及天人，對「人」及「天人」錯誤的認知是無明，對生為人及天人的執著是愛，執取之是取。被這三法所圍繞，他聚集行。當他觀察產生第一過去生的因時，他發現到它也是由修四界分別觀的業力所形成。這修四界分別觀的業力也產生今生的生命。

當禪修者觀察他的第三過去生，他觀察到他是一位老人。他被指示觀察何種相於臨終時出現。他發現供養一位沙彌食物的業所緣出現於老人的有分意界。接著他被指示觀察供養食物的影像之四界，再分析那些名色。當觀察於兩個有分意界之間生起的心路之心心所時，他被指示觀察那時候許願之無明、愛及取。那時的願是希望像那位沙彌一樣，生為出家人。對「出家人」錯誤的認知是無明，執著生為出家人是愛，執取之是取。被這三法圍繞，他做什麼呢？他供養食物，這是行及業。善心心所是行，當它們滅了，所留下的力量或潛能是業。總共完成了五因：無明、愛、取、行及業。由於五因已具足，他於第二過去生中成為僧人。

他觀察到他第四過去生是一位男人。在那生中，他於佛像前供養花並許願生為男人。對「男人」錯誤的認知是無明，執著於生為男人是愛，執取之是取。被這三法圍繞，他聚於佛像前供養花的善思。這善思是行，它消失後所留下的力量或潛能是業。總共有無明、愛、取、行及業。當觀察他那一生中曾造什麼業時，他發現他也曾修四界分別觀直到色聚的階段。但是，他無法進入分析色聚的階段。之後他也曾修習三十二身分、骨業處及白遍。他可以證入白遍第三禪。以這樣的方法，他可以在建立定之後，觀察色法時見到色聚，但是他還是無法分析色聚，因此未到達真實法。無論如何，由於他已修習四界分別觀，他已經種下好的明種子。

播好種子——「明」種子及「行」種子

雷地禪師在他的著作Parami Dipani中說到兩種聲聞波羅蜜智(savaka parami bana )的重要因素：Adhikaro ca chandata adhikara kusala， 即聚集好的行種子及好的明種子以證得道果涅槃，這些不是輪迴的善。在諸多迴向於涅槃的善之中，布施、持戒及修定是屬於行種子；從四界直到名色、因果及觀智則屬於明種子。行種子的功能是促使某人得遇良師及好的父母，教導他佛法以證涅槃。當遇到好的老師、父母及朋友，能接受他們的教導則是明種子的功能。雷地禪師提到在諸多種子之中，如果某人修習四界分別觀，將有親依止力(upanissaya satti)以助證得道果涅槃。那一種種子是最好的？如果證得觀智(vipassana bana)，這是最好的。不然，第二好的種子是緣攝取智。Parami pubba sambhara即聚集以涅槃為目的，稱為行種子的布施、持戒及修定，和稱為明種子的修毗婆舍那。有說到只有在某人擁有了這些波羅蜜種子，他才能證得道果涅槃。在許多教法中也提到波羅蜜是需要的。

觀察他的未來生

觀察了過去之後，以上所說的這位禪修者觀察未來。他許了什麼願？造了何種善？他在寺廟里的塔前供養油燈之後，許願生為出家人。對「出家人」錯誤的認知是無明，執著生為出家人是愛，執取之是取。被這三法圍繞，他聚集善行及業，即於塔前供養油燈。善思組是行，當它滅去所留下的力量或潛能是業。總共有五因，即無明、愛、取、行及業。當被指示精確地觀察無明、愛及取，其意門轉向有十二名法，速行有二十名法。在行組，他能夠精確地觀察到意門轉向有十二名法及速行有三十四名法。在坐禪中，他觀察了真正在塔前供養油燈時所許的願。當被指示把因與果關連起來，他能夠觀察到供養油燈之業與未來五蘊之關係。

       接著，他觀察是否有下一個未來生與否，為什麼他被指示觀察下一個未來生呢？關於「生滅」(udayabbaya)的詳細部分，佛陀教導Avijja samudaya, Rupa samudayo….Avijja nirodha Rupa nirodho.「由於無明生起，色生起……；由於無明滅，色滅」。色法何時滅？在無明滅的階段色法即滅。《清淨道論》的大疏(mahatika)第二冊第421頁：Avijja nirodha rupanirodhoti aggamagga banena avijjaya anuppada nirodha anagatassa rupassa anuppadanirodho hoti paccaya bhave abhavato。在「念住教示」(satipatthana desana)的「滅法隨觀」(vaya-dhammanupassi)的階段，要觀察「由於無明滅，色滅」等等。依據觀智的次第，這種觀法攝於詳細的生滅智。一如禪修者觀察「由於無明生起，色生起」，如是禪修者觀察「於由無明滅，色滅」。這滅意味著如果某人的無明滅，那麼一切煩惱滅。一切煩惱何時滅？當某人證得阿羅漢道智時。那麼是否可以說如果某人在今生未證得阿羅漢道智，那麼他將於未來生證得？是的。當證得阿羅漢道智時，色法完全滅。它們的滅是滅而永不再生起。因為若沒有因，則不會有果。

有兩種色法的滅、兩種名法的滅。持續的生起又消滅稱為剎那滅(khanika nirodha)。雖然它們生起及消滅，但是如果因不滅，那麼它們將再次生起又消滅。這是持續的生滅之特性。這種剎那滅稱為生滅(uppada nirodha)。「生滅」指還會有生起之滅。上面所提到的滅不是剎那滅，它是無生滅(anuppada nirodha)無生滅指滅而不再生起之滅。對於一位證入般涅槃死(parinibbana cuti)的禪修者來說，名色將不再生起；如果能夠觀察到涅槃而又未證得涅槃，那麼不就表示它在未來嗎？因此，難道我們不能了解到佛陀在四念處中教導觀察未來的教法嗎？我們可以了解它。

以上所說許願來生生為出家人的禪修者，他觀察到將在第二未來生生為出家人時斷絕輪迴。能夠如是觀察之後，禪修者必須有系統地依手冊觀察詳細的生滅，即由於無明生起，色生起；由於無明滅，色滅。詳細的觀法，配合手冊內的表格來教導。如果您想要有實際的体驗，那麼您應該修習。

第二位禪修者的報告

另一位禪修者的經驗將提出來，以更好地了解觀察緣起的方法。這一生中她是一位女人。當她觀察前生及分析那一生的名色，她是一位男人。前生作為男人時，他做了些什麼？他的父母嘗試為他安排婚事。他口頭上答應他的父母以取悅他們，而事實上他並不願意結婚。當他見到她時，很快的就要娶她了。不想結婚的意願變得更強。因此有一天他騎著一匹馬，不考慮後果地逃跑了。由於他精於經商，他在某地方做某些生意而富有起來。當他富有了，他想住在一個地方禪修。後來如何呢？在一個地方禪修時，他的心還是執著他的生意，他的心無法平靜地禪修。雖然他坐下修禪，他無法精進地禪修因為他的心跑到他的生意，所以後來他回家了。這樣的情況使他無法禪修。這是她的前世。

       在那一生，他也曾到大金塔一遊，並向塔頂禮。他供養油燈於塔前，並許願成為一位能禪修的人。當他五十五歲時，即將去世，病苦逼迫著他。當她今生嘗試觀察那一生的臨死速行，她見到他的心一方面執著於財富，另一方面他為無法禪修而不樂。在臨終時，在大金塔供養油燈時許願成為能禪修的人之影像呈現出來。這業所緣出現於臨死速行；就有如他又再次於大金塔前供養油燈一樣。由於他因他的生意而無法禪修，所以如果他再投生為男人，他將需要再去工作而同樣的沒有禪修的机會。因此他的心傾向於生為女人較好。

當他許願時，並沒有分別成為男人或女人，而只是希望能夠禪修而已。當這業所緣在臨死速行呈現，發生什麼呢？他的心傾向於生為女人。為什麼？因為「男人需要工作而沒有時間禪修，不如成為女人」，他這麼想。接著當他精確地觀察對女人錯誤的認知之名法，他發現有十九名法，沒有喜。雖然有心生為女人，但是並不熱切希望，只是傾向於生為女人以便有机會禪修。

觀察隨眠，煩惱輪轉的一分(kilesa vatta)

在解釋上，通常煩惱輪轉即無明、愛及取，它們先生起，然後業輪轉即行與業生起，之後才異熟輪轉生起。這三種輪轉持續地流轉。如果禪修者不及時於異熟輪轉修毘婆舍那，那麼因為異熟輪轉的原故，煩惱輪轉將再次生起。依於這煩惱輪轉，業輪轉再次生起；由於業輪轉，異熟輪轉再次生起。如是循環不已。關於這點，佛陀在《相應部•因緣品•思經》(S. 12. 38[8] Cetana[1] ) 中教示：No ce bhikkhave ceteti , no ce pakappeti , atha ce anuseti. Arammanam etaj hoti vibbanassa thitiya. 「諸比丘！若無思量，無企劃，然有隨念。此成為識住之所緣」[8]。雖然無思生於痛苦的輪迴，而修集行及業，即善行或不善行；也沒有以愛見，思成為男、女、人、天；但是如果隨眠界(anusaya dhatu )還未去除，佛說這便是煩惱輪轉。

對於這位禪修者，就發生如以上的教法。在他供奉油燈於塔的業中，包含了欲有能夠修禪的生活之無明、愛及取，並沒有明確想成為女人的願望。在那時候，存在著傾向於生為女人的潛在力量，如果因緣成熟的話。由於有這種力量，傾向於生為女人的心生起。這力量稱為隨眠(anusaya)。但是，如同業，這力量很難被覺知。在觀察因果的階段，把隨眠當作煩惱輪轉來觀察。在輪迴中，觀察以知隨眠作為煩惱輪，即無明、愛及取而存在。

在那一生，他小時候曾經出家當沙彌，那時他的父母還在世。他修過四界禪法，而且也修不淨業處而證得初禪。因為這禪修的力量或效果，後來不願意結婚。他十五歲時還俗。當他大約二十到二十五歲時，他的父母為他安排結婚。那時候他逃離家庭而必須工作。在他五十五歲臨終時，他傾向於生為女人。

       我們無法確定地說一生中造了多少業。將產生果的業會在死心顯現。有些禪修者能生起三或四個業所緣。在我們上面的第一個例子裡，生起了三或四個業所緣。如果這樣，則觀察它們全部的因果關係，看看它是否產生果。不過，在目前的例子，只有一個業所緣，即供奉油燈於塔，在臨死速行(maranasanna javana )中出現。

       當她觀察她的第二過去生，他是天人。他(天人)常被許多仙女及四位男天人圍繞著。他的身體比其它天人更加光明。沒見到他在禪修。不過，在那一生中，他執取人類的生活，雖然並沒有明確地在塔前供奉花及燈時許願(在天界還可以這麼做)。不必要許願，因為心的傾向已足夠。他於天死後，即生為人。所以當他觀察，果然如此，因為曾經生起傾向人類生活的心。對人類的生活之執取生起。對「人」錯誤的理解即無明；染著人類生活是「愛」；執取之是「取」。供奉花與燈於塔之善法即「行」；行法滅後所留下的潛在�