小鳥羅婆(六一七)

　　我聽說是這樣：有一陣子，佛陀住在舍衛國的衹樹給孤獨園裡。那時，世尊告訴比丘們說：「從前有一隻名叫羅婆的小鳥，被老鷹抓住而飛騰到空中，在空中叫喚著：「我自己不夠警覺，忽然遭到這個災難。我擅自離開了有父母保護的(根本)境界，而遊蕩到別的地方，才會遭到這個災難，弄得現在被別人困住了，不得自在！」老鷹告訴羅婆：「你所謂自在的境界在那裡呢？」羅婆回答說：「我在田壟耕地中，自有境界可以避免各種災難，也就是我家父母所保護的安穩境界。」老鷹對羅婆起了傲慢心，說道：「就放你回到田壟耕地去，看看你能不能脫身好了！」於是羅婆就得以脫離鷹爪，回到田壟間的大石塊底下，安然停住，然後在石塊上作勢要跟老鷹搏鬥。老鷹大怒：「這小鳥竟敢跟我搏鬥！」氣極敗壞地迅速飛衝直下。於是羅婆就躲到石塊底下去，老鷹來勢洶洶就衝到堅硬的石塊上去了，粉身碎骨而死。那時，羅婆深藏在石塊底下，仰起頭來說道：
　　「老鷹用強力，羅婆依靠自己的境界；
　　乘凶猛威力，導致粉身碎骨的災禍。
　　我通達事理，依著自己安穩的境界，
　　降伏了怨家，欣見自己能力而歡喜。
　　凶暴又愚笨，縱使有百千龍象之力，
　　比起智慧來，不如我的十六分之一，
　　看我殊勝智，摧毀消滅了大鳥蒼鷹。」
　　就像這樣，比丘們！就像那隻被老鷹抓住的小鳥一般愚癡，自己離開了如有父母保護的(根本)境界，遊蕩到別的地方，導致這災患。比丘們，你們也要這樣注意著，對於自己本份境界內的所作所為，都應該善加持守，遠離其他境界，應當如是學習。比丘們！所謂「他處」——其他境界者，就是五欲的境界。眼睛看到可愛、適意、想念的美色，就生起貪慾染著之心；耳朵聽到妙音；鼻子嗅到芳香；舌頭嚐到美味；身體碰到可愛、舒適、想念的接觸，就生起貪慾染著之心。這就是比丘遊蕩到其他地方，其他境界去了。所謂比丘自處於父母(根本)境界者，也就是指住於四念處。那四念處呢？就是身身觀念處；受……，心……；法法觀念處。所以，比丘們！應當在自己本份內的根本境界遊行，遠離其他的地方和境界，應當這樣修習。
　　佛陀說法結束了，比丘們聽了佛陀所說的，都歡喜奉行。

　　愚癡猿猴(六二○)

　　我聽說是這樣：有一陣子，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，世尊告訴比丘們說：「大雪山中，寒冰嶮峻的地方，連猿猴都沒有，更不會有人了！有些深山上，雖有猿猴卻沒有人類。也有一些山上，人、獸共同居住在其中。在猿猴活動的地方，獵人就把黏膠塗抹在草地之上。聰明的猴子就遠遠地避開它。愚癡的猴子，不知道要遠離避開，用手稍微一碰就被黏住了；又用兩隻手想要解開它，反而都被黏住了；改用雙腳來解開它，又被黏住了；於是用嘴巴去咬草葉，又被黏住了；五個部位都被黏住了，身體捲成一團倒臥在地。獵人來了，就用木棍穿過去，把牠扛走了。」
　　「比丘們！應該要知道，愚癡的猿猴，離開了自己的境界——如有父母保護的居處，遊蕩於其他境界，才會導致這樣的苦惱。就像這樣子，比丘們！愚癡的凡夫比丘，住在村落邊，早上穿衣持缽，走進村落去乞食。不善加守護自身，不收攝根門，眼睛看到美色就生出染著，耳朵聽到妙音，鼻子嗅到芳香，舌頭嚐到美味，身體碰到柔觸，都會生起染著之心。愚癡比丘的內根外境(1.眼、色 2.耳、聲 3.鼻、香 4.舌、味 5.身、觸)都被五條鋼索牢牢地綁著，隨順著魔王的欲望。」
　　「所以，比丘們應當要這樣修習：對於自己本份內的所作所為，要依著如有父母保護的(根本)境界而住，不要遊蕩到其他的地方，其他境界去了。比丘們！什麼叫做比丘本份內的所作所為和根本境界呢？那就是四念處：身身觀念處；受……，心……；法法觀念處」。
　　佛陀說法結束了，比丘們聽了佛陀所說的，都歡喜奉行。

　　美女與油缽(六二三)

　　我聽說是這樣：有一陣子，佛陀住在波羅奈仙人住處的鹿野苑中，那時，世尊告訴比丘們說：「世間所謂的美色，其美貌者能讓許多人聚集來觀看嗎？」比丘回答說：「是的，世尊。」佛陀告訴比丘：「若有世間所謂的美色，其美貌者在某個地方表演各種唱歌跳舞的歡樂節目，而且有大眾雲集在一起。如果有這麼一個男人，不呆、不笨、喜歡快樂、討厭痛苦、愛惜生命、害怕死亡。有人告訴他說：『某某人，你必須端著這個裝滿油的銅缽，從世間美女身邊的大眾群中通過。我會派一個劊子手，拔刀跟隨在你後面，如果你不小心掉了一滴油下去，就會立刻殺掉你。』比丘們，那個人能夠不專注於油缽，不在意於劊子手，而敢分心去觀賞美女和大眾嗎？」比丘回答：「不能不專注，世尊。為什麼呢？因為那個人看到背後有個拔刀者隨行，隨時就會記著：「我如果掉落了一滴油，那個劊子手就會砍斷我的頭，只有專心一意，繫念專注於油缽，從世間美女和大眾群中通過，不敢東張西望。」
　　「是的，比丘們！如有出家人、修行人，正身自重，專心一意，不顧聲、色，善於收攝一切心性，住於身觀念處。比丘們，這樣子身身觀念處，精勤方便，正智正念，調伏世間的貪慾和憂傷；受……；心……；法法觀念處，亦復如是。這就叫做比丘正身自重，專心一意，不顧聲、色，善攝心法，住於四念處。」
　　那時，世尊以偈語說：
　　「專心正念，護持油缽，自心隨時守護，未曾遊蕩到其他地方。其微妙殊勝，甚難超過，這是諸佛所教導的斷除煩惱的利劍，應當要專心一意，勤加守護，而不是像凡夫那樣放逸行事，這樣才能夠進入不放逸的教導中。」
　　佛陀說法結束了，比丘們聽了佛陀所說的都歡喜奉行。

　　調味與調心(六一六)

　　我聽說是這樣：有一陣子，佛陀住在舍衛國衹樹給孤獨園裡。那時，佛陀告訴比丘們：「應當要注意自己身心的狀態，不要向外攀緣令心散亂。為什麼呢？如果那個比丘愚癡、缺乏辨識力、沒有善巧，不注意自己身心的狀態，而攀緣外在的境相，就會退墮，自然會生出種種障礙來。就好比是一個廚師，愚笨、不辨口味、缺乏烹飪的技巧，不會調和眾味來侍奉尊貴的主人一樣，酸、鹹、酢、淡不適合主人的心意，不能滿足主人的嗜好。酸、鹹、酢、淡的調理，不能親侍在主人左右，隨時伺候主人所需，聽其所欲，深得其心，反而自以為是地調和眾味以侍奉尊貴的主人。這麼一來，如果不適合主人的心意，他就會不高興，不高興就得不到賞賜，也就得不到主人的眷顧了。」
　　「愚癡的比丘就像這樣，缺乏辨識力，沒有善巧，對於身身觀念處，不能斷除主要的煩惱(中譯註：相應部為隨煩惱，即五蓋)，不能攝念在心，也得不到內心的寧靜安詳，得不到勝妙的正念正智，也得不到四種增上心法(中譯註：四禪定)，無法得到現前的安樂和從未得到的安穩涅槃。這就叫做比丘愚癡、缺乏辨識力、沒有善巧，不能攝念觀察身心的狀態而攀緣外在的境相，自然生出種種障礙來。」
　　「如果有個比丘很聰明、具辨識力、有善巧方便來注意自己的身心狀態，然後才觀察思惟外在的境相，那麼，日後他就不會退墮而生出障礙來。就好比是聰明、辨味靈敏的廚師，以優秀的烹飪技巧來供養尊貴的主人一般，他能夠調和眾味——酸、鹹、酢、淡，善於注意主人所喜好的口味，進而調和眾味以迎合其心意，遵照主人所要的口味，一次又一次地予以奉侍。主人高興了，必定會得到賞賜、眷顧、信任和器重。聰明的廚師就像這樣，善於注意主人的心意。比丘也應該像這樣，身身觀念處，斷除粗重的煩惱，善於攝念在心，內心寧靜安詳，正念正智，得到四種增上心法，現前住於安樂，得到從未有過的安穩涅槃。這就叫做比丘聰明、具辨識力、有善巧方便來注意自己的身心狀態，然後觀察思惟外在的境相，就不會退墮，不會生出障礙來，受……，心……法法觀念處，也是一樣。」
　　佛陀說法結束了，比丘們聽了佛陀所說的，都歡喜奉行。

　　一九九六、六、二　譯於台中遠離軒